Канада намагалася «вбити» внутрішнього індіанця корінних дітей

"Вбийте індіанця і врятуйте внутрішню людину"

Про це сказав бригадний генерал Річард Генрі Пратт у своїй промові у 1892 р. Дотримуючись практики, яку він використовував для перевиховання корінних ув'язнених у Форт-Маріоні, штат Флорида, у 1870 році, ця людина була історично відома як ім'я, яке стоїть за концепцією. від першої корінної індустріальної школи Карлайла в Пенсильванії, яка слугувала «американізації» корінних американських народів та базувала їх на європейській культурі.

Поняття

(Джерело: Новини / репродукція CTV)

Річард також відповідав за вплив природного расистського та ксенофобського уряду на вчинення національного злочину. Він використовувався за принципом елітарних інтернатів, що надихали європейців, вважався чудовим інструментом для інтелектуального та культурного вдосконалення, навіть формуючи глав урядів, щоб сприяти сегрегації дітей, походження яких вважалося проблемою для майбутнього сучасного суспільства в країні.

Націлений на усунення корінних дітей від впливу їх власної культури та привласнення їх до домінуючої канадської культури шляхом прийняття практики християнства як релігії та англійської та французької мов як їхньої мови, Департамент індійських справ Канади у співпраці з християнськими церквами, створена в 1878 р. Канадська система виховання корінних жителів, яка в 1931 р. мала 130 закладів по всій країні.

Протягом понад 100 років цих псевдошкіл було підраховано, що близько 30% корінних дітей, що еквівалентно 150 000, були примусово вивезені із своїх домівок. 6000, ймовірно, загинули, тому що ніколи не повернулися додому. У 1920 році уряд припинив обчислювати їх, намагаючись утримати цифри та статистику під своїм контролем.

Шкільна система постійно шкодила дітям, вилучаючи їх із своїх сімей, піддаючи їх позбавленню контакту з мовою предків, занедбаності, батьківської самотності та піддаючи їх неодноразовому фізичному та сексуальному насильству. Вони часто виявились нездатними вписатись у загальнодержавну соціальну форму уряду, що вони будуть успішнішими в житті, якби вони були подібні до них, за винятком того, що вони все ще підпадають під надзвичайно расистські погляди звичайного суспільства.

Вела

(Джерело: Toronto Star / Репродукція)

Там, де доступ до землі був неможливий, охоронці приїхали б у великих човнах, прорвалися до сімейних будинків та витягнули дітей. Опинившись у школах-інтернатах, усі предмети та предмети були взяті з них як перша тактика, щоб стерти будь-які сліди особистої ідентичності, тоді всі отримали рівні стрижки та новий одяг.

Викладачі не були ні професійними, ні кваліфікованими для будь-якого виду базової освіти. Школи були недофінансовані та не мали підручників та літератури у навчальній програмі, тому вони також покладалися на примусові роботи своїх учнів для утримання закладу, хоча у звітах це вважалося навчанням навичкам, які стануть корисними при їх реінтеграції. до соціального середовища.

Діти все ще стикалися з безліччю фізичних і сексуальних зловживань з боку черниць, священиків, вчителів та охоронців. Тілесні покарання були виправданими як єдиний спосіб врятувати їх душу, цивілізувати дикунів або покарати і затримати втікачів.

Вони страждали від переповнення, поганої санітарії, перегріву навколишнього середовища та відсутності будь-якої медичної допомоги. Жалюгідні умови призвели до високих показників захворювань, включаючи туберкульоз, що стало причиною 69% смертей. У свою чергу, померлих, будь то хвороби чи побої, ховали у немаркованих могилах на маєтку та на інших, більш віддалених підставах.

(Джерело: BBC / Відтворення)

Місце було похмурим. По холах та спальнях були розкидані одяг та сміття. Розбиті вікна та двері. Ліжка були брудними і справжньою грядкою від бліх і дрібних шкідників, на деяких з яких навіть не було матраців, які замінювали мішками для сміття, повними тканинами.

Усі дитячі страви складалися з двох шматочків хрусткого хліба і трохи каші, іноді приготованої зіпсованим молоком. Деякі хлопці їли овес і навіть щурів, які стрибали з каналізації на відкритому повітрі. Вони пили забруднену воду із брудних колодязів та самої ванни. 25% дівчат і 69% хлопчиків страждали від важкої анемії та мали виділення з геніталій та інфекції через зґвалтування та травми.

Канадські урядові вчені піддали студентам харчові оцінки, спрямовані на те, щоб частина з них була недоїданою, щоб служити контрольним зразком.

Мандрівка відвідування

(Джерело: Канадська енциклопедія / репродукція)

Батьки, які бажали подорожувати на великі відстані, щоб знайти своїх дітей у школах, були піддані огляду настільки ж жорстким, як тюрма, і не завжди їм було надано доступ. Ті, хто досягли успіху, повинні були знайти своїх дітей у присутності шкільних працівників та вимагали спілкування лише англійською мовою, наклавши вето на будь-яке словесне спілкування між тими, хто не знав мови.

«Я пам’ятаю, як плакала задуха перед єдиним візитом, який я мала, бо знала, що це закінчиться, і мамі доведеться піти. І коли вона насправді пішла через п’ять хвилин зі мною, я пам'ятаю, як плакала, поки мій ніс не потекло », - сказала Мадлен Діанна, сказана CBC News у віці 62 років, про те, що три роки свого дитинства провела в одній із шкіл. .

Пошкодження на все життя

(Джерело: LaPresse.ca/Playback)

У тисячах випадків система успішно перервала передачу корінних практик і вірувань поколінь. Діти, які повернулися до своїх сімей і не померли там або на зворотному шляху, зазнали серйозних і непоправних психологічних збитків. Навантажений тригерами посттравматичного стресу, багато хто не міг більше спілкуватися з членами сім’ї та спілкуватися рідною мовою, тим більше встановлювати зв’язки із звичаями та релігіями свого походження. Ті, хто чинив опір і мали достатньо сил, боролися, поки не прийшли до уряду, щоб їх почули і стали вісником для тих, хто піддався всім жахам.

В рамках спадщини цього культурного геноциду спостерігається значне зростання поширеності депресії, алкоголізму, наркоманії та самогубств, які існують і сьогодні серед аборигенських громад.

І незважаючи на всі договори, урядові та церковні прощення, укладені за роки з моменту закриття останньої школи у 1996 році в місті Пуннічі, Канада, деякі з тих, хто вижив, вважають, що вони ніколи не заживуть від туги, болю та затяжних почуттів. що вони більше нікуди не належать.